Проникновение чалмы в Среднюю Азию

Когда именно и из какой страны в Среднюю Азию пришла традиция ношения чалмы — доподлинно неизвестно. Согласно греческому историку Страбону, чалма была широко распространена среди древних мидян и оттуда попала в Иран. По мнению этнографа Исо Джабборова, начиная с эпохи Саманидов, обычай носить чалму распространился и на древние территории Средней Азии, однако среди жителей Хорезма он почти не встречался. В основном этот головной убор получил широкое распространение на юго-западе современного Узбекистана.

Согласно источникам, чалма считалась основным головным убором всех народов Мавераннахра (за исключением хорезмийцев). Путешественники XIII века, побывавшие в этих землях, в том числе в Самарканде, писали, что чалму носили не только религиозные деятели, но и простые люди.

Этимология слова «чалма»

Существуют разные мнения о значении и происхождении слова «чалма». Некоторые ученые считают, что оно происходит от ташкентского диалекта и восходит к глаголу solmoq («накладывать»). В ряде письменных памятников средневековья слово salla также означает «корзина» или «узелок». Слово «чалма»-тюркского происхождения, при этом в современном таджикском языке оно также трактуется в этом значении. Следовательно, в средние века чалма еще не считалась обязательным головным убором. Возникает вопрос: какое отношение слово «чалма» имеет к словам «корзина» и «узелок»? В середине XVIII века бухарские женщины носили на голове плетёные корзины. Во время праздничных представлений в Бухаре шуты, изображавшие судью с большой чалмой, надевали на голову обмотанную белой тканью корзину. Возможно, именно по этой причине головной убор и стали называть «чалма».

Существует также мнение, что слово «чалма» происходит от согдийского sallata. В ягнобском диалекте это слово означает «женский платок». Если эта версия верна, значит, изначально чалма была женским головным убором, а позже — под влиянием различных факторов — стала мужским.

Два основных вида чалм в Средней Азии:

• большая чалма;

• малая чалма.

Обычай ношения чалмы

Женская чалма состояла из основы (например, тюбетейки) и обмотки. Существовали разные виды обмотки: богатые женщины использовали до 14 метров ткани («богатая голова»), бедные — около 6 метров («бедная голова»). При нехватке цельной ткани бедняки использовали обрывки и вату, а цвета чалмы были преимущественно синими или красными. Поверх обмотки наматывали от четырёх до семи платков, бедные — только один красный. На траурных мероприятиях пожилые женщины оборачивали голову 10 метрами белой ткани, поверх которой повязывали белый платок; женщины среднего и младшего возраста — синюю атласную ткань длиной около 10 метров.

Кроме чалмы, девочки долгое время носили калпок (в некоторых регионах тюбетейку также называли калпок). В Самарканде, Ургуте и близлежащих деревнях калпоки имели округлую форму и напоминали головные уборы горных таджиков и евреев Центральной Азии — сегодня они полностью исчезли. Стоит отметить, что с головными уборами были связаны определённые обычаи. Например, после свадьбы поверх калпока повязывали пешона дурра (платок на лоб); после рождения первого ребёнка калпок заменялся на платок. Часто использовался двойной платок: один — свободно накинутый с концами, собранными сзади, второй — обвязанный поверх лба.

Головной убор как возрастной маркер

Во многих местах, особенно в деревнях, тип головного убора зависел от возраста. Девочки носили тюбетейку с помпоном, замужняя женщина до рождения первого ребёнка — тюбетейку с повязанным поверх неё платком (пешонабанд — в Самарканде и Кашкадарье). В некоторых регионах также носили сарандоз. Ранее использовались также яккабанд — вышитые по краям головные повязки, с помпонами по краям и украшением посередине. После рождения первого ребёнка молодые женщины заплетали волосы в двойную косу и надевали вышитый калпок, называвшийся кулут. Пожилые женщины носили белый калпок.

Источники:

• Абдурахмонов Ф. «Об узбекском народе и его формировании». — Ташкент, 1999.

• Буриев О. «Вечные ценности узбекского народа». — Карши: Насаф, 2005.

• Буриев О. «Узбеки: этническая история и этнокультурные процессы». — Самарканд, 2008.

• Историческое источниковедение, историография, актуальные вопросы методов и методологии исторических исследований. Сборник научных трудов №6 / Отв. ред. М. Исхаков. — Ташкент: ТГШИ, 2014. — С. 344.